Considerando “Do mito à razão: o nascimento da Filosofia na Grécia Antiga”, o que não corresponde, de fato, à passagem do “pensamento” mítico para o pensamento filosófico?

Na obra Introdução à História da Filosofia, Hegel escreve que “o que devemos representar ao espírito é a atividade do pensamento livre; devemos representar a história do mundo no pensamento, o processo do seu nascimento e produção. Segundo uma antiga opinião, a faculdade de pensar é o que separa os homens dos brutos. Aceitamo-la como verdadeira. O que o homem possui de mais nobre do que o animal, possui-o graças ao pensamento: tudo quanto é humano, de qualquer forma que se manifeste, é-o na medida em que o pensamento age ou agiu. Mas sendo o pensamento o essencial, o substancial, o efeitual, dirige-se a objetos muito variados; pelo que importa considerar como mais perfeito o pensamento voltado sobre si mesmo, ou seja, sobre o objeto mais nobre que pode buscar e encontrar”. Encontra-se nesse escrito de Hegel uma caracterização conceitual de Filosofia, o que ela é. Seguindo essa manifestação do filósofo, identifique o que, para ele, a Filosofia não é:

Fichte escreve em Lições sobre a Vocação do Sábio, na segunda lição “A vocação do Homem na sociedade” que “o conceito de razão, do agir conforme a razão e do pensar é também dado no homem, e ele quer necessariamente não só realizar este conceito em si mesmo, mas vê-lo de igual modo realizado fora de si. Uma das suas necessidades é a de que, fora dele, existam seres racionais da sua espécie. Ele não pode produzir tais seres; mas põe o conceito dos mesmos na base da sua observação do não-Eu, e espera encontrar algo que lhe corresponda. O primeiro caráter, que antes de mais se oferece, mas simplesmente negativo, da racionalidade é a eficácia segundo conceitos, a atividade segundo fins. O que apresenta o caráter da finalidade pode ter um autor racional; aquilo a que o conceito da finalidade se não pode aplicar não tem nenhum autor racional. Mas esta característica é ambígua; a consonância do múltiplo desembocando na unidade é o caráter da finalidade; mas há várias espécies dessa consonância, que podem explicar-se a partir de simples leis da natureza – não justamente de leis mecânicas, mas sim orgânicas; por conseguinte, precisamos de um indício para, de uma experiência certa, podermos inferir com convicção para uma sua causa racional”. Deriva daí o entendimento do filósofo quanto ao alcance do conceito de liberdade que, por sua vez, constitui a vocação do Homem na e para a sociedade, assim posto por ele: “Mas posso tornar-me consciente de que, numa certa determinação do meu Eu empírico mediante a minha vontade, não sou consciente de nenhuma outra causa além desta própria vontade; [...] É possível, neste sentido, tornar-se consciente de uma acção própria mediante a liberdade [...] Daqui brota, apoderando-me da terminologia kantiana, uma acção recíproca segundo conceitos; uma comunidade em vista de um fim; e tal é o que denomino de sociedade. O conceito de sociedade está agora inteiramente determinado”. Como se vê, entre os impulsos fundamentais do homem, depara-se com a exigência de admitir, fora de si, seres racionais da sua espécie; assim sendo, Fichte distingue e diferencia a sociedade do Estado. Assinale a alternativa que contradiz essa diferenciação feita por esse filósofo em relação à sociedade e ao Estado:

Auguste Comte (1798-1857), um dos maiores expoentes do positivismo, desenvolve a sua teoria filosófica no contexto histórico da modernidade para a contemporaneidade através do Cours de philosophie positive, “desmitificando” a ideia ou concepção de que a filosofia é a “grande ciência”, a “ciência mater” ou a “ciência de todas as ciências”. Em História da Filosofia Contemporânea, no Capítulo 6, subtema 3 “A filosofia como metodologia da ciência” , Sofia Vanni escreve: “Mas, para além deste objeto especial, isto é, constituir uma nova ciência, o Curso tem um objetivo geral: construir uma filosofia positiva. Pode-se perguntar se ainda haverá lugar para uma filosofia na concepção comtiana”. Comte responde afirmativamente: “A filosofia não é o conjunto de todas as ciências, as quais, quanto mais progridem, mais exigem especialização, mas é o estudo das ‘generalidades científicas’ (Cours, I, I, p. 27). Esse estudo das “generalidades científicas” consiste em

Assinale a opção que apresenta corretamente uma das ideias teológicas do romantismo alemão do séc. XIX, conforme o pensamento de Friedrich Schleiermacher.